Hermann Hesse (1877-1962), nhà văn và nhà thơ người Đức, đoạt giải Nobel Văn học năm 1946. Siddhartha, xuất bản lần đầu năm 1922, kể về câu chuyện của Siddhartha, một thanh niên quý tộc đến từ Ấn Độ cổ đại, đang tìm kiếm sự giác ngộ.Đó thực sự là hành trình tự cứu rỗi tinh thần của Hesse.
Qingyuan Xingsi, một thiền sư thời nhà Tống, đã đề xuất ba cõi thiền:
Nhìn núi như núi, nhìn nước như nước; --- vương quốc màu sắc
Nhìn núi không phải núi, nhìn nước không phải nước; - Thế giới của sự trống rỗng
Nhìn núi như núi, nước như nước.---Màu sắc là tính Không, và tính Không là trạng thái hòa hợp hoàn hảo của màu sắc, sau đây gọi là “trạng thái hoàn hảo”
Để có được hạnh phúc và bình an nội tâm vĩnh cửu, Tất Đạt bắt đầu một hành trình dài tìm kiếm sự giác ngộ. Anh rời bỏ cha mẹ và trở thành một nhà tu khổ hạnh từ con trai của một Bà la môn.Việc thực hành ẩn dật của ông không có kết quả. Ông và những người bạn đồng hành của mình đã gặp Đức Phật và tin tưởng vào lời dạy của Đức Phật. Những người bạn đồng hành của ông đã chọn quy y Đức Phật, nhưng Tất Đạt đã chọn rời đi và tìm kiếm sự giác ngộ một mình. Tất Đạt trở lại trần thế, theo đuổi tình nam nữ, vinh quang và giàu sang, nhưng khi đang ở đỉnh cao của cải, anh chọn cách chạy trốn, có ý định tự sát, trở thành người chèo thuyền và cuối cùng giác ngộ trên sông.Cuộc đời của Tất Đạt Đa trải qua: màu sắc → trống rỗng → không trống rỗng → màu sắc → trống rỗng → hoàn hảo. Trong số đó, “không” là sự phản ánh về “tánh không” và sự thức tỉnh của tư tưởng. Tuy nhiên, do chưa thực hành nên ông chưa hiểu sâu sắc ý nghĩa thực sự của những niệm giác ngộ.
Thay đổi đầu tiên: màu→trống
Tình hình hiện tại: Cơn khát tột cùng của anh chưa bao giờ được dập tắt.Đây là sự ham muốn kiến thức, thuộc về lĩnh vực dục vọng.
Mục tiêu: Rơi vào hư vô.Không khao khát, không ước mơ, không ước mơ.Không có niềm vui hay nỗi buồn.Tôi bị loại bỏ và không còn tồn tại.Siddhartha tin rằng khi sự khao khát và ham muốn chấm dứt trong trái tim, sự tồn tại tối thượng và sâu sắc nhất của vô ngã, bí mật vĩ đại, phải thức tỉnh.
Phương pháp: Tất Đạt đã học được nhiều phương pháp từ bỏ bản thân từ các Sa môn.Anh ta hướng tới sự từ bỏ bản thân thông qua đau khổ, sẵn sàng chịu đựng và vượt qua nỗi đau, đói, khát và kiệt sức.Anh ta tiến tới sự từ bỏ bản thân thông qua thiền định, thông qua việc tập trung tâm trí trước mọi hình tướng.Ông đã học được nhiều phương pháp tu luyện.Anh ấy đã trốn tránh tôi hàng ngàn lần.Anh đã sống vô tư suốt nhiều ngày.
Kết quả: chỉ bị mê man trong thời gian ngắn khi thực hành và thiền định.Những việc thực hành này đều bắt đầu từ tôi, nhưng điểm cuối luôn quay về với tôi.
Thay đổi thứ hai: trống → không trống
Tất Đạt phản ánh: Thiền là gì?giải thể là gì?Nhịn ăn là gì?Việc nín thở là gì?Đó chỉ là một lối thoát khỏi tôi, một lối thoát tạm thời khỏi sự tra tấn của tôi, một sự gây mê tạm thời khỏi hư vô và đau đớn của cuộc đời.Tôi là thứ tôi muốn loại bỏ và là thứ tôi muốn giành chiến thắng.Tuy nhiên, tôi là thứ tôi không thể đánh bại, chỉ có thể lừa dối, trốn chạy và trốn tránh.
Tất Đạt đã gặp Đức Phật và xin Ngài lời khuyên.Tất Đạt nói: Thưa Đức Thế Tôn, con ngưỡng mộ lời dạy của Ngài.Nó rõ ràng và hoàn hảo, bằng chứng có tính thuyết phục; bạn trình bày thế giới với thế giới như một chuỗi vĩnh cửu đầy nhân quả, một chuỗi chưa bao giờ có bất kỳ sai sót nào.Thế giới chưa bao giờ rõ ràng đến thế, chưa bao giờ được trình bày một cách không thể chối cãi đến thế.Nếu một Bà-la-môn lắng nghe lời dạy của bạn và nhìn thấy thế giới hòa nhập hoàn hảo này, thế giới không tì vết, trong suốt như pha lê, và không phụ thuộc vào may rủi hay thần linh, thì tâm người đó chắc chắn sẽ tràn đầy phấn khích.Dù thế giới tốt hay xấu, dù cuộc sống đau khổ hay hạnh phúc - điều này có thể không được giải quyết, cũng không phải là điều cốt yếu nhất - nhưng sự thống nhất của thế giới, sự liên kết của tất cả các sự kiện, sự thật rằng mọi thứ dù lớn hay nhỏ đều bị cuốn vào cùng một dòng, bắt nguồn từ cùng một nguồn gốc và tuân theo cùng một quy luật sinh tử, đã được làm sáng tỏ bởi lời thuyết giảng hoàn hảo của bạn....Bạn đạt được sự giác ngộ thông qua sự khám phá, tìm kiếm Đạo, thông qua quan sát sâu sắc, thiền định, thông qua nhận thức và thông qua sự giác ngộ hơn là thông qua ý nghĩa của Pháp!...Không ai có thể được giải thoát nhờ Pháp!Ôi, Đức Phật, Ngài chưa bao giờ thuyết giảng bằng lời nói hay bằng pháp về những gì đã xảy ra với Ngài khi Ngài đạt được giác ngộ!Lời dạy của Đức Phật dạy con người thực hành những điều thiện và tránh làm những điều ác.Ý nghĩa trong sáng và đáng tôn trọng của Giáo Pháp không hàm chứa hành trình của Đức Thế Tôn, bí mật mà nhờ đó một mình bạn vượt lên trên tất cả chúng sinh.Đây là điều tôi đã suy nghĩ và nhận ra khi lắng nghe giáo lý.Đây là lý do tại sao tôi tiếp tục con đường tìm kiếm sự giác ngộ.
Mục tiêu: Tìm ra ý nghĩa và bản chất của tôi.Chính tôi, điều bí ẩn đã giúp tôi sống sót, đã khiến tôi khác biệt với những người khác, khiến tôi trở thành Tất Đạt!Tôi không biết gì về bản thân mình.Tất Đạt luôn là một người xa lạ đối với tôi.Chỉ vì tôi sợ chính mình và chạy trốn khỏi chính mình!Tôi đang tìm Atman, Brahma. Điều tôi khao khát là được chia nhỏ và biến đổi, để tôi có thể khám phá cốt lõi của vạn vật, Atman, cuộc sống và điều tối thượng của thần thánh trong nội tâm xa lạ.Nhưng trên con đường này, tôi đã đánh mất chính mình.Tôi sẽ không bao giờ tự thắt cổ hay chặt xác mình nữa để tìm kiếm những bí mật đằng sau đống đổ nát.Tôi không còn thực hành Yoga Veda, Atharva Veda hay bất kỳ giáo lý nào khác nữa. Tôi không còn thực hành khổ hạnh nữa.Tôi muốn tôn thờ chính mình như là giáo viên của tôi.Tôi muốn biết bản thân mình và Siddhartha bí ẩn.
Thay đổi thứ ba: không trống → màu
Ông từng nói với Gautama: Phật pháp có thể không phải là điều quý giá và huyền bí nhất.Kỷ lục về sự giác ngộ của Đức Phật là kho tàng không thể diễn tả được, không thể giảng dạy được - đây chính xác là điều mà bây giờ Ngài sắp trải nghiệm, điều mà Ngài vừa mới bắt đầu trải nghiệm bây giờ.Đương nhiên, anh ta luôn biết rằng Bản ngã của anh ta là Atman.Bản ngã tồn tại vĩnh viễn như Brahman.Tuy nhiên, vì luôn cố gắng thu mình vào mạng lưới suy nghĩ nên bản thân anh chưa bao giờ thực sự được khám phá.
Ý nghĩa và bản chất không bao giờ ẩn giấu đằng sau sự vật, chúng ở trong chúng, trong mọi thứ.Nếu con người có thể nhìn thế giới một cách đơn giản và ngây thơ mà không có bất kỳ hy vọng nào thì thế giới sẽ đẹp biết bao!Nắng như thiêu như đốt trên đầu, bóng mát mát mẻ dễ chịu.Lạch và nước mưa, bí ngô và chuối đều ngọt ngào và ngon miệng.Ngày ngắn, đêm ngắn, giờ bay như cánh buồm trên biển; những cánh buồm chất đầy kho báu và niềm vui.
Cả tâm trí và giác quan đều là những thứ đẹp đẽ; cả hai đều có ý nghĩa tối hậu ẩn giấu đằng sau chúng; cả hai đều đáng nghe, đáng tham gia;cả hai đều không bị coi thường hay đánh giá quá cao.
Tất Đạt học cách kinh doanh, ra lệnh và vui chơi.Ông học cách mặc quần áo đẹp, ra lệnh cho người hầu và tắm trong làn nước thơm.Anh học cách nếm các món ngon và cũng ăn cá, thịt và gia cầm.Anh học cách thưởng thức gia vị và đồ ngọt, uống rượu không chút do dự.Anh học ném xúc xắc và chơi cờ, xem các vũ công biểu diễn, ngồi trên ghế kiệu và ngủ trên giường êm ái.Nhưng anh vẫn cho rằng mình khác biệt và nổi bật.Ông luôn đối xử với người khác bằng thái độ khinh thường chế giễu, giống như những nhà khổ hạnh coi thường người dân.Khi mùa thu hoạch và mùa mưa đến rồi đi, sự coi thường của anh dần dần yếu đi trong vô thức, cảm giác tự tôn cũng dần lắng xuống.Càng ngày, số tiền càng nhiều, anh ta cũng bị nhiễm sự ngây thơ và rụt rè của thế giới.Và anh ghen tị với thế giới.Càng giống họ, anh càng ghen tị với họ.Anh ghen tị với họ sự chú trọng vào cuộc sống cá nhân mà anh thiếu, ghen tị với niềm vui và nỗi sợ hãi mãnh liệt của họ, ghen tị với tình yêu thường xuyên của họ vì cảm giác hạnh phúc khó chịu nhưng ngọt ngào của họ, ghen tị với tình yêu không ngừng nghỉ của họ dành cho bản thân, tình yêu của họ dành cho phụ nữ, tình yêu của họ dành cho con cái, tình yêu của họ đối với danh tiếng và tiền bạc, và sự ghen tị của anh đối với niềm đam mê của họ với nhiều tính toán và mong muốn.Anh không thể bắt chước niềm vui và sự ngu ngốc như trẻ thơ này.
Buổi sáng sau một đêm hội, anh thường dừng lại rất lâu, cảm thấy mệt mỏi, kiệt sức và bối rối.Anh trở nên cáu kỉnh và thiếu kiên nhẫn khi những lời phàn nàn của Kamaswami (một đối tác kinh doanh) khiến anh chán nản.Tiếng cười cường điệu của anh ta quá lớn khi anh ta thua hết tiền trong lần tung xúc xắc.Anh ấy có vẻ vẫn thông minh và khôn ngoan hơn những người khác nhưng hiếm khi mỉm cười.Một số đặc điểm chung của người giàu dần dần hiện lên trên khuôn mặt anh: lo lắng, mất tập trung, tàn nhẫn, tham lam nhưng không đủ và ăn quá nhiều.Căn bệnh tâm hồn của người đàn ông giàu có dần dần tấn công anh ta.
Thế giới giam cầm anh ta.Ham muốn, hám lợi, lười biếng và thói trăng hoa mà anh khinh thường nhất, thường chế giễu và coi là ngu ngốc nhất, đã tóm lấy anh.Anh ta cúi đầu trước tiền.Đối với anh, kiếm tiền không còn là trò chơi và việc vặt nữa mà là ách và gánh nặng.Trên con đường quanh co, cuối cùng anh ta sa vào cờ bạc hèn hạ.Tất Đạt đã chơi trò cờ bạc bằng tiền bạc và châu báu này kể từ khi thời kỳ của các vị Sa Môn chấm dứt trong tâm trí ông.Lúc đầu, anh bắt chước phong tục của thế giới này một cách lơ đãng và có phần nghịch ngợm, nhưng bây giờ anh không thể không say mê và nó đã trở thành một sở thích.Anh ta là một tay cờ bạc ghê gớm.Anh ta đặt cược với số tiền cao và bỏ cuộc, điều đó thật đáng sợ.Anh ta đánh bạc vì lo lắng trong tâm hồn, phung phí những phương tiện thô thiển của mình để đạt được thú vui bạo lực.Không còn cách nào khác để diễn tả một cách rõ ràng và sâu sắc hơn sự khinh thường của ông đối với đồng tiền mà giới doanh nhân tôn thờ.Anh ta tiêu tiền không chút đắn đo, ghét bản thân và tự giễu cợt mình.Kiếm được rất nhiều tiền, và sau đó tiêu rất nhiều tiền.Anh ta mất tiền, đồ trang sức và trang trại, sau đó anh ta giành lại được, rồi lại mất chúng.Anh yêu thích cảm giác sợ hãi đến nghẹt thở khi tung xúc xắc hay đánh bạc.Anh ấy thích loại sợ hãi này và sự kích thích mãnh liệt không ngừng được đổi mới và nâng cấp.Chỉ dưới sự kích thích này, anh mới có thể cảm nhận được điều gì đó tương tự như hạnh phúc, những làn sóng và sức sống trong cuộc sống buồn tẻ, buồn tẻ của mình.Sau khi thua một số tiền lớn, anh ta tích lũy của cải mới, lao vào kinh doanh một cách điên cuồng và nghiêm khắc buộc những người đi vay phải trả nợ, chỉ để tiếp tục cờ bạc và phung phí, đồng thời tiếp tục tỏ ra coi thường sự giàu có của mình.Tất Đạt không còn bình tĩnh khi bị mất tiền.Ông mất kiên nhẫn với những người không trả được nợ, không còn tử tế với người ăn xin, không quan tâm đến việc bố thí và không còn cho những người nhờ giúp đỡ vay tiền.Người đàn ông cười sảng khoái và đặt cược vào trò cờ bạc này ngày càng trở nên khắc nghiệt và keo kiệt trong giới kinh doanh, thậm chí cả những giấc mơ của anh ta cũng tràn ngập mùi đồng!Bất cứ khi nào anh tỉnh dậy sau cơn say không thể chịu nổi và nhìn thấy khuôn mặt già nua và không còn đẹp trai của mình trong gương trên tường phòng ngủ, sự xấu hổ và ghê tởm lại xâm chiếm trái tim anh.Sau đó, anh ta tiếp tục trốn chạy, trốn sang những trò cờ bạc mới, trốn trong cơn mê của tình dục và rượu, rồi quay lại với ham muốn thu tiền.Trong lần tái sinh phi lý này, anh đã kiệt sức, già nua và yếu đuối.
Thay đổi thứ tư: màu→trống
Sau khi tỉnh dậy sau giấc mơ thấy một con chim cổ đỏ trong lồng đã chết, Tất Đạt cảm thấy mình bị bao vây bởi nỗi buồn sâu sắc.Vô giá trị, anh ta sống một cuộc sống vừa vô giá trị vừa vô nghĩa.Nó không có sự sống và anh chẳng thu được gì quý giá và đáng để giữ lại.Anh đứng một mình, trống rỗng như con tàu hỏng đang gặp nạn trên bờ.
Anh đã đi qua nhiều con đường tầm thường và vắng vẻ.Trong nhiều năm, anh không có mục tiêu cao cả, không khát vọng, không tiến bộ.Anh ta thật vô độ và thỏa mãn sở thích đáng thương của mình!Trong nhiều năm, anh ấy đã cố gắng và mong muốn trở thành con người mà không hề nhận ra.Nhưng vì có những mục tiêu và lo toan khác nên cuộc đời của anh còn bất hạnh và nghèo khổ hơn rất nhiều so với những kẻ giống như trẻ con trên đời.
Tất Đạt rời thành phố và đi vào rừng.Anh chỉ mong quên đi chính mình, tìm được sự bình yên, thậm chí là chết.Khi Tất Đạt sắp chết đuối, một âm thanh Om (ǎn) vang lên từ góc cõi cằn cỗi của tâm hồn Ngài. Tâm hồn đang ngủ yên của anh đột nhiên sống lại, và anh nhận ra sự ngu ngốc của mình.
Mọi chuyện bắt đầu từ tuổi thơ, khi tuổi thanh xuân không còn, chùa chiền bạc màu, thể lực ngày càng suy giảm!Anh mỉm cười.Số phận của tôi thật kỳ lạ!Hãy tiếp tục rơi cho đến khi bạn đứng trống rỗng, trần trụi và ngu ngốc trên thế giới.
Tất Đạt nghĩ: Thật tốt khi được nếm trải mọi thứ trên đời này bằng chính miệng mình.Mặc dù khi còn nhỏ tôi đã biết rằng niềm vui và sự giàu có là không tốt.Tôi đã biết điều đó từ lâu nhưng tôi mới trải nghiệm nó, không chỉ bằng trí óc mà còn bằng đôi mắt, trái tim và cơ thể của mình.Tôi vui vì tôi đã trải qua nó!
Để trở lại là một đứa trẻ, để bắt đầu lại, tôi phải ngu ngốc, mắc phải những thói quen xấu, phạm sai lầm.Sự ghê tởm, thất vọng, đau đớn phải được trải qua.Nhưng trái tim tôi tán thành con đường này, và đôi mắt tôi mỉm cười vì điều đó.Để có được ân sủng và được nghe lại Om, để có thể ngủ lại và thức dậy đúng lúc, tôi đã phải tuyệt vọng và rơi xuống vực thẳm cho đến khi nảy ra ý nghĩ dại dột là tự tử.Để khám phá lại Atman bên trong, trước tiên tôi phải trở thành một kẻ ngốc.
Sự thay đổi thứ năm: tánh không → sự hoàn hảo
(1) Thời gian không có thật
Thời gian trôi nhanh, anh học được nhiều điều từ dòng sông hơn là từ Vasudeva (người lái thuyền). Anh ấy không ngừng hỏi dòng sông để xin lời khuyên. Điều đầu tiên là học cách từ bỏ đam mê và kỳ vọng, lắng nghe mà không phán xét và thành kiến với một trái tim tĩnh lặng, phục vụ và tinh thần cởi mở.
Hôm nay Tất Đạt đã học được một bí mật chấn động tâm hồn từ bí mật của dòng sông.Anh thấy dòng sông không ngừng chảy nhưng nó luôn ở đây.Nó luôn là dòng sông này, nhưng nó luôn được đổi mới.Một ngày nọ, Tất Đạt hỏi Vasudeva: “Có phải ông cũng đã nhận ra được bí mật rằng thời gian không tồn tại cùng với dòng sông phải không?”
Vasudeva mỉm cười rạng rỡ.Vâng, Tất Đạt.Anh ấy nói, "Ý bạn là, sông ở khắp mọi nơi."Dù ở đầu nguồn, cửa sông, thác nước, bến tàu hay ở ghềnh, biển hay suối trên núi.Đối với dòng sông chỉ có hiện tại.Không có bóng dáng của quá khứ cũng không có bóng dáng của tương lai?
Đúng.Tất Đạt nói: Sau khi nhận ra sự thật này, tôi nhận ra rằng cuộc đời tôi cũng là một dòng sông.Dòng sông ngăn cách Tất Đạt trẻ tuổi, Tất Đạt trưởng thành và Tất Đạt già trong ảo ảnh hơn là thực tế.Kiếp trước của Tất Đạt không phải là quá khứ, cái chết của Ngài và trở về với Brahma cũng không phải là tương lai.Không có quá khứ, không có tương lai.Mọi thứ đều là bản chất và bây giờ.
Tất Đạt nói một cách ngây ngất, cảm thấy vô cùng hạnh phúc khi nhận ra điều này.Ôi, thời gian không đau đớn sao?Chẳng phải thời gian là sự tra tấn và đáng sợ sao?Một khi con người đánh bại thời gian và trục xuất thời gian, chẳng phải tất cả đau khổ và hận thù trên thế giới sẽ bị đánh bại và trục xuất sao?
(Kamala bị rắn độc cắn và sắp chết.) Siddhartha ngồi ngây người, nhìn chằm chằm vào khuôn mặt đang say ngủ của Kamala (một kỹ nữ và là bạn tình cũ). Đôi môi của cô đã già nua, mệt mỏi và không còn căng mọng nữa, anh nhớ rằng anh đã so sánh chúng với những quả sung tươi nứt hồi còn trẻ.Anh ngồi thẫn thờ, nhìn chằm chằm vào khuôn mặt nhợt nhạt và những nếp nhăn mệt mỏi của cô, như đang nhìn chằm chằm vào khuôn mặt xanh xao và mệt mỏi của chính mình.Anh nhìn thấy khuôn mặt trẻ trung của họ, đôi môi đỏ tươi và đôi mắt nóng bỏng của họ.Hai tình huống đan xen và lấp đầy anh mãi mãi.Anh nhận ra sâu sắc hơn bao giờ hết rằng cuộc sống là bất tử và khoảnh khắc là vĩnh cửu.
(2) Học cách yêu thế giới
Quả thật anh chưa từng yêu ai.Đừng bao giờ làm điều gì ngu ngốc vì tình yêu.Anh chưa bao giờ yêu.Anh tin rằng đây là sự khác biệt cơ bản giữa anh và thế giới trẻ thơ.Nhưng kể từ khi con trai xuất hiện, Tất Đạt đã trở thành một con người hoàn toàn.Yêu một cách cay đắng, bị thất tình; trở thành kẻ ngốc vì tình yêu.Giờ đây, anh cảm nhận được niềm đam mê mãnh liệt và kỳ lạ muộn màng này trong cuộc sống, đau khổ và tra tấn, nhưng tràn đầy niềm vui, tái sinh và giàu có.
Ông thực sự cảm thấy tình yêu mù quáng dành cho con trai mình là một niềm đam mê rất con người.Nó có thể là sự tái sinh, nguồn gốc của sự hỗn loạn, dòng nước của bóng tối.Đồng thời, anh cũng cảm thấy tình yêu không phải là vô giá trị.Nó đến từ thiên nhiên và là một điều cần thiết.Ham muốn tình yêu cần được nuôi dưỡng, nỗi đau cần được nếm trải, sự điên rồ cần được thực hành.
Con trai của Tất Đạt đã quen với cuộc sống quần áo đẹp, đồ ăn ngon nhưng không chịu nổi cảnh nghèo khó nên đã bỏ trốn.Tất Đạt rất đau buồn trước sự ra đi của con trai mình.Trong vết thương này, niềm khao khát tìm lại con trai đã biến mất, chỉ còn lại khoảng trống.Anh buồn bã ngồi xuống, cảm thấy có gì đó bên trong mình đang chết dần.Anh cảm thấy trống rỗng, không thấy niềm vui và không có mục đích.Cuối cùng Tất Đạt trở lại dòng sông.
Vết thương vẫn còn bỏng rát đã lâu.Khi Tất Đạt Đa nhìn thấy những hành khách trên thuyền cùng với con cái của họ, Ngài không khỏi ghen tị và than thở: Tại sao mình lại không có được niềm hạnh phúc mà hàng ngàn người có được?Ngay cả những kẻ làm ác, kẻ trộm, kẻ cướp cũng có những đứa con thương yêu chúng và người chúng yêu thương. Tại sao tôi không?Anh ấy chỉ đơn giản phàn nàn một cách vô lý, giống như mọi người khác trên thế giới.
Ngày nay, anh ấy đối xử với mọi người bớt thông minh và kiêu ngạo hơn trước mà thay vào đó là tử tế, tò mò và quan tâm hơn.Giờ đây, anh không còn cảm thấy xa lạ khi nhìn thấy những vị khách thường xuyên đó - những con người trẻ con trên đời, thương nhân, binh lính, phụ nữ: anh hiểu họ.Hiểu và thông cảm với cuộc sống của họ, vốn bị chi phối không phải bởi suy nghĩ và lý trí mà bởi sự thôi thúc và ham muốn.Anh ấy cũng cảm thấy như vậy.Dù gần như hoàn hảo và chỉ phải chịu nỗi đau cuối cùng nhưng anh vẫn coi mọi người trên thế giới như anh em.Anh không còn cười nhạo sự phù phiếm, ham muốn và sự phi lý của họ mà hiểu, yêu thương và tôn trọng chúng.Tình yêu mù quáng của người mẹ dành cho con mình, sự kiêu hãnh ngu ngốc và mù quáng của người cha dành cho đứa con trai duy nhất của mình, sự theo đuổi trang sức mù quáng và điên cuồng của người thiếu nữ và ánh mắt thèm muốn của đàn ông - đối với Siddhartha giờ đây, tất cả những ham muốn bản năng, đơn giản, ngu ngốc nhưng vô cùng mạnh mẽ và sống động này đã không còn là trẻ con nữa.Ông thấy con người sống vì dục vọng, không ngừng sáng tạo, du hành, chiến đấu và đau khổ vì dục vọng.Anh ấy yêu họ.Anh nhìn thấy sự sống, sức sống, sự bất diệt và Brahma trong mọi đam mê và mọi hành động của họ.Anh nhìn thấy sự đáng yêu và đáng kính trọng trong lòng trung thành mù quáng, sức mạnh mù quáng và sự kiên trì của họ.Thế giới có tất cả mọi thứ so với các học giả và nhà tư tưởng, ngoại trừ một điều không đáng kể: sự tự ý thức.Có ý thức suy nghĩ về cuộc sống nói chung.Đôi khi, Tất Đạt thậm chí còn nghi ngờ rằng giá trị của việc tự nhận thức đã được đánh giá quá cao, rằng có lẽ đó chỉ đơn giản là sự ngây thơ của người suy nghĩ.Những người suy nghĩ chỉ là những đứa trẻ của thế giới biết suy nghĩ.Ở những khía cạnh khác, thế gian và người khôn ngoan không chỉ ngang hàng với nhau mà thường suy nghĩ sâu sắc hơn.Cũng giống như loài vật, những hành động mạnh mẽ và quyết đoán của chúng khi cần thiết thường tốt hơn con người.
Một loại hiểu biết dần dần lớn lên và trưởng thành trong tâm trí Tất Đạt.Chính xác thì trí tuệ là gì?Mục tiêu của anh ấy là gì?Không gì khác hơn là sự chuẩn bị, khả năng, nghệ thuật bí mật để có thể suy nghĩ hài hòa và thống nhất, cảm nhận và hòa nhập vào tâm hồn thống nhất này trong mọi khoảnh khắc của cuộc sống.Kiến thức này nảy nở trong tâm trí Siddhartha và được thể hiện trên khuôn mặt trẻ thơ già nua của Vasudeva (người lái thuyền): sự hòa hợp, niềm vui, sự thống nhất, sự hiểu biết về thế giới hòa hợp vĩnh cửu.
(3) Mọi khoảnh khắc đều hoàn hảo
Siddhartha nói, một người tìm kiếm có xu hướng chỉ tập trung vào thứ mà anh ta đang tìm kiếm.Anh ta không đạt được gì và không nhận được gì.Bởi vì anh ta bị ám ảnh bởi sự khám phá và bị ảnh hưởng bởi mục đích của mình.Quest có nghĩa là có một mục tiêu.Và khám phá có nghĩa là tự do, cởi mở và hoàn toàn không có mục đích.Bạn thân mến, bạn thực sự có thể là một nhà thám hiểm.Nhưng khi cố gắng hết sức để theo đuổi mục tiêu của mình, bạn sẽ bỏ lỡ những điều ngay trước mắt.
Kiến thức có thể được chia sẻ, trí tuệ không thể được chia sẻ, nó có thể được khám phá và trải nghiệm.Trí tuệ mang lại hòa bình, trí tuệ tạo nên những điều kỳ diệu, nhưng con người không thể nói và truyền đạt trí tuệ.Đây là điều tôi khám phá ra khi còn trẻ và lý do tại sao tôi rời bỏ giáo viên.Tôi có một ý tưởng, Govinda (người bạn thời thơ ấu của tôi đang tìm kiếm sự giác ngộ). Bạn có thể cho rằng đó là một trò đùa hoặc một sự ngu ngốc của tôi, nhưng đây là điều tôi cân nhắc kỹ nhất: điều ngược lại cũng đúng như nhau!Nói cách khác, chỉ có thể diễn đạt sự thật một chiều bằng lời nói.Mọi điều có thể nghĩ, nói đều phiến diện, phiến diện, thiếu sự trọn vẹn, hoàn thiện và thống nhất.Khi Đức Gautama thuyết pháp và nói về thế giới, ông đã phải chia thế giới thành luân hồi và niết bàn, ảo tưởng và sự thật, đau khổ và sự cứu rỗi.Những người thuyết pháp không có lựa chọn nào khác, nhưng thế giới xung quanh và bên trong chúng ta không bao giờ trở nên phiến diện.Chưa có ai, chưa có vật gì đã hoàn toàn tái sinh hoặc hoàn toàn niết bàn.Chưa có ai tuyệt đối thánh thiện hay tuyệt đối tội lỗi.Sở dĩ như vậy là vì chúng ta bị bắt làm nô lệ cho ảo tưởng rằng thời gian là có thật.Thời gian không thực sự tồn tại, Govinda, thỉnh thoảng tôi nhận ra điều đó.Và nếu thời gian không có thật thì ranh giới giữa thế giới và vĩnh cửu, đau khổ và hạnh phúc, thiện và ác cũng chỉ là ảo ảnh.
Nghe này, em yêu.Nghe này!tội nhân.Tôi là tội nhân, bạn là tội nhân.Nhưng người có tội cuối cùng sẽ trở thành Phạm thiên, chứng ngộ Niết bàn và thành Phật.Tuy nhiên, ‘vị tướng cuối cùng’ này chỉ là ảo ảnh.Chỉ là một phép ẩn dụ!Người tội lỗi không đang trên con đường dẫn đến giác ngộ, anh ta không đang trong quá trình phát triển - mặc dù tâm trí của chúng ta nghĩ rằng anh ta đang ở trên đó và không thể tưởng tượng được điều gì khác.Không, nơi một người tội lỗi, người ấy hiện nay là Đức Phật tương lai.Tương lai của anh ấy đã ở đó rồi.Bạn phải tôn trọng những người tội lỗi, chính mình và mọi người như vị Phật sắp đến, vị Phật khả dĩ và vị Phật ẩn giấu.Govinda, bạn của tôi, thế giới không hề bất toàn.Thế giới không chậm rãi tiến tới sự hoàn hảo: không, mọi khoảnh khắc trên thế giới đều là sự hoàn hảo.Mọi tội lỗi đều mang theo sự tha thứ, mọi đứa trẻ đều mang theo người già, mọi trẻ sơ sinh đều mang theo người chết, và mọi người chết đều mang theo sự sống đời đời.Không ai có thể nhìn thấy con đường của người khác.Con đường trộm cướp có thể dẫn đến Phật, con đường Bà-la-môn có thể dẫn đến trộm cướp.Trong thiền định sâu sắc nhất, có khả năng thời gian dừng lại và người ta nhìn thấy cuộc sống quá khứ, hiện tại và tương lai đồng thời.Vào thời điểm này, mọi thứ đều tốt đẹp, hoàn hảo và mang tính Brahman.Vì vậy theo tôi, mọi thứ tồn tại trên thế giới đều tốt.Đối với tôi, cái chết giống như cuộc sống, tội lỗi giống như thánh thiện, sự khôn ngoan giống như sự điên rồ.Mọi việc đã được quyết định, chỉ cần tôi cảm kích, vâng lời và chấp nhận yêu thương.Điều này tốt cho tôi, chỉ thăng tiến cho tôi, không bao giờ làm hại tôi.Tôi lắng nghe sự sắp đặt của linh hồn và thể xác mình, trải qua tội lỗi, theo đuổi dục vọng và của cải, thèm muốn sự phù phiếm và rơi vào nỗi tuyệt vọng đáng xấu hổ nhất, để tôi có thể học cách từ bỏ đấu tranh và học cách yêu thế giới.Tôi không còn so sánh thế giới này với thế giới hoàn hảo mà tôi mong đợi và định hình, mà chấp nhận thế giới này, yêu nó và thuộc về nó.--Ồ, Govinda, đây là một số suy nghĩ và cảm xúc của tôi.
Tất Đạt nói: Tôi không lo lắng về việc ‘vật’ có phải là huyễn hay không. Có lẽ tôi cũng chỉ là ảo ảnh.Vì vậy, không có sự khác biệt giữa tôi và ‘sự vật’.Đó là lý do tại sao tôi nghĩ họ xứng đáng được yêu thương và tôn trọng - không có sự khác biệt giữa chúng tôi.Tôi yêu họ vì điều đó.Bạn phải bật cười trước câu nói của tôi, Govinda, đối với tôi, tình yêu là ưu tiên hàng đầu.Việc xem xét thế giới, giải thích thế giới hoặc coi thường thế giới có thể là vấn đề của các nhà tư tưởng.Điều duy nhất của tôi là yêu thế giới này.Đừng khinh thường thế giới, đừng ghét bỏ thế giới hay bản thân mình, hãy ôm lấy tình yêu, nhìn mọi thứ tồn tại và bản thân mình với sự ngạc nhiên và kính sợ.
Câu hỏi và phân tích
1. Cuối cùng Tất Đạt đã nhận ra điều gì?
Quá trình suy luận của Siddhartha: thời gian không có thật → không có sự khác biệt giữa tốt và xấu, đau đớn và hạnh phúc, thiện và ác → tình yêu và niềm vui phổ quát.
Bước đầu tiên là thời gian không phải là nguồn thực sự.Việc nhận ra rằng thời gian không có thật trong cuốn sách xuất phát từ hai sự kiện quan trọng. Một là dòng sông chảy không ngừng nhưng nó luôn ở đây.Vòng tuần hoàn hơi nước của trái đất khiến nước sông tuần hoàn qua lại không ngừng, như chưa từng thay đổi.Một quan điểm triết học tương tự cho rằng thế giới không thay đổi; quan điểm triết học ngược lại cho rằng con người không thể tắm hai lần vào cùng một dòng sông, nhấn mạnh rằng dòng sông không ngừng thay đổi.Cả hai quan điểm triết học đều rất nổi tiếng và rất lâu đời, và cả hai đều có giá trị nhất định.Thế giới vừa thay đổi vừa không thay đổi. Cuối cùng, lý thuyết nguyên tử đã ra đời và trở thành mầm non của vật lý học.
Sự kiện quan trọng thứ hai dẫn đến nhận thức rằng "thời gian không có thật" là cái chết của Kamala. Tất Đạt nhìn chằm chằm vào khuôn mặt của Kamala với hàng ngàn suy nghĩ, và tất cả những điều về anh và Kamala khi họ còn trẻ đột nhiên hiện lên trong đầu anh.Người ta không chỉ cảm thấy thời gian như ngừng trôi khi nhìn thấy người mình yêu thương chết trước mặt; con người cũng sẽ có cảm giác như thời gian ngừng trôi khi họ sắp chết.Có lẽ cái chết đã phóng đại vô cùng sự quý giá của thời gian. Khoảnh khắc đó thật quý giá và khó có thể chia tay đến nỗi cảm giác như thời gian đã ngừng trôi.Vì vậy, thời gian không trôi đều. Thời gian có lúc nhanh, có lúc chậm. Tuy nhiên, Siddhartha, người từng trải qua thời gian đứng yên, tin rằng thời gian không có thật.
Bước thứ hai là thời gian không có thật → không có sự khác biệt giữa tốt và xấu, đau khổ và hạnh phúc, thiện và ác. Nếu thời gian là không thực, và hơn nữa nếu thời gian có thể rút ngắn hoặc kéo dài theo ý muốn, thì bất cứ điều gì cần có thời gian để hoàn thành đều tương đương. Ví dụ, không có sự khác biệt giữa chuối sống và chuối chín. Nếu thời gian là không có thật, thì tương lai và quá khứ đều hiện tại, và bất cứ điều gì hoặc đặc điểm nào có thể chuyển đổi và thay đổi, chẳng hạn như tốt và xấu, đau khổ và hạnh phúc, thiện và ác, đều tương đương nhau. Ý tưởng không có sự khác biệt này đi chệch khỏi khoa học hiện đại. Đối với những người trong một xã hội thế tục, ý tưởng không có sự khác biệt là điều không thể tưởng tượng được. Mọi người trong xã hội thế tục có thể hiểu rõ hơn khái niệm phát triển theo cấp bậc và tuyến tính. Nhưng ý tưởng này tồn tại trong Phật giáo. Ví dụ, Phật giáo dạy con người không được phân biệt đối xử.
Bước thứ ba là không có sự khác biệt giữa ưu việt và thấp kém, đau khổ và hạnh phúc, thiện và ác → tình yêu và niềm vui phổ quát. Nếu bạn không khác gì những người theo đuổi danh lợi, quyền lực và tình dục, bạn cũng có thể hiểu được những ham muốn bản năng, đơn giản, ngu ngốc nhưng vô cùng mạnh mẽ và sống động này, đồng thời nhìn thấy sự sống, sức sống, những thứ không thể phá hủy và Brahman trong mọi đam mê và mọi hành động của chúng. Sau đó hãy tự nhiên chấp nhận thế giới không hoàn hảo này, yêu nó, thuộc về nó và tràn ngập tình yêu và niềm vui trong lòng. Ý tưởng về tình huynh đệ tồn tại trong Kitô giáo, Phật giáo và chủ nghĩa quốc tế.
Khi tác giả Hesse viết “Siddhartha”, nước Đức đang ở giữa Thế chiến thứ nhất và Thế chiến thứ hai. Chiến tranh đã tác động rất lớn đến lòng người. Hesse muốn tìm ra con đường mà mọi người không còn căm ghét và giết hại lẫn nhau. Ý tưởng về tình huynh đệ trong Siddhartha là kết quả của cuộc tìm kiếm này.
2. Lý thuyết của Hesse có phải là thuyết phiếm thần không?
Thuyết phiếm thần: Trong suy nghĩ của hầu hết mọi người, đặc biệt là những người có tín ngưỡng tôn giáo, họ tin rằng trong vũ trụ có một quyền năng toàn năng. Sức mạnh toàn năng này đã tạo ra thế giới và chúng ta. Muốn được tự do thì phải quay về với sức mạnh toàn năng này, hoặc biết và đầu hàng nó. Thần của Cơ đốc giáo là hiện thân của sức mạnh toàn năng này, và Brahman của Ấn Độ giáo (một số phần của Ấn Độ giáo cũng được nhân cách hóa Brahman) và Đạo của Đạo giáo là sự phi cá nhân hóa của sức mạnh toàn năng này.
Thuyết phiếm thần là một quan điểm triết học đánh đồng thiên nhiên với Thiên Chúa để nhấn mạnh đến quyền lực tối cao của tự nhiên. Nó tin rằng Chúa tồn tại trong vạn vật trong tự nhiên, và không có bậc thầy siêu nhiên hay sức mạnh tâm linh nào khác. Quan điểm này phổ biến ở Tây Âu từ thế kỷ 16 đến thế kỷ 18, được đại diện bởi Bruno và Spinoza.
Chỉ có một tôn giáo trên thế giới phủ nhận hoàn toàn sự tồn tại của loại sức mạnh toàn năng cá nhân này, và đó là Phật giáo nguyên thủy của Đức Phật Gautama.Sự độc đáo của Phật giáo nguyên thủy nằm ở lý thuyết vô ngã. “Tôi” trong tiếng Pali là Ataman. Ý nghĩa ban đầu của nó là sự vĩnh cửu và quyền thống trị. Đức Phật dạy không có Atman tức là không có kẻ thống trị. “Tôi”, không có quyền năng toàn năng. Tuy nhiên, sau khi người Trung Quốc dịch từ Ataman thì nó đã mất đi ý nghĩa ban đầu. Nhiều người được gọi là tín đồ Phật giáo coi thuyết phiếm thần về tính nhất thể của vạn vật và thậm chí cả thuyết bất nhị là lòng vị tha, đồng thời thừa nhận rằng có quyền lực và sự tồn tại toàn năng, điều này hoàn toàn trái ngược với Phật giáo chân chính.
Lý thuyết của Hesse không phải là thuyết phiếm thần. Tình yêu của anh ấy đối với thế giới không phải vì sức mạnh toàn năng, mà vì sự phi thực tế của thời gian và sự thờ ơ của vạn vật.
3. Lý thuyết của Hesse có đúng không?
Đức Phật: Những lời dạy bạn nghe từ ta không phải là lý lẽ của ta.Mục đích của nó không phải là giải thích thế giới cho những người ham học hỏi.Nó có chương trình nghị sự khác; mục đích của nó là để giảm bớt đau khổ.Đây là ý nghĩa của Pháp của Gautama và không có gì khác.
Cả lý thuyết của Đức Phật lẫn lý thuyết của Hesse đều không đúng, và khoa học cũng vậy. Những lý thuyết này không phải để giải thích thế giới cho những người ham học hỏi mà là những lời nói dối trắng trợn được tạo ra để loại bỏ đau khổ trên thế giới (tất nhiên, chúng cũng có giá trị và có giá trị trong nhiều trường hợp).Cũng như “Người tốt có thưởng”, điều đó không đúng, nhưng nếu đại đa số người dân tin vào luật này thì xã hội sẽ trở nên hài hòa, thân thiện hơn, chỉ cần chi phí thực thi thấp thì xã hội sẽ hoạt động bình thường.Và nếu đại đa số người dân tin vào luật rừng và kẻ mạnh bằng mọi giá, thì chi phí thực thi pháp luật cần thiết cho hoạt động bình thường của xã hội sẽ vô cùng cao.
Một người tìm kiếm thực sự, một người thực sự mong muốn giác ngộ sẽ không chấp nhận bất kỳ giáo lý nào.Nhưng người giác ngộ nhận ra mọi pháp, con đường và mục tiêu.Không gì có thể tách anh ta ra khỏi hàng ngàn nhà hiền triết khác, những người sống trong cõi vĩnh hằng và có quyền tiếp cận các vị thần và thế giới ngầm.
Vì vậy, sự hoàn hảo của Hesse có thể coi là một loại trí tuệ trong cuộc sống, hay một cách nhìn đẹp đẽ về thế giới.Người đạt được “Sự hoàn hảo” của Hesse có thể có cuộc sống bình yên và vui tươi hơn, tức là cuộc sống hạnh phúc hơn.
4. Khi Tất Đạt tái nhập thế gian, Ngài có đi theo con đường bất chính không?
Freud nói: Nghệ sĩ là loại người nằm giữa người thường và bệnh nhân tâm thần. Nếu không có hoạt động sáng tạo riêng, họ sẽ mắc bệnh tâm thần.Thông qua sự sáng tạo, họ đã thành công trong việc tự cứu mình.
Con đường tìm kiếm sự giác ngộ của Tất Đạt cũng là một hành trình tự giải thoát tâm linh.Những người bình thường ở trong vương quốc của màu sắc trong phần lớn cuộc đời của họ. Tuy nhiên, vì Siddhartha sinh ra ở Bà la môn nên ông đã học các phương pháp và lý thuyết hiến tế từ cha mình từ khi còn nhỏ, rồi nhập vào Sa môn. Anh ấy đã chuyển từ màu sắc sang không gian trong những năm đầu của mình. Vì ở trong cõi sắc màu một thời gian ngắn nên điểm xuất phát của Tất Đạt là không gian.Tất Đạt nhìn thấy thương nhân buôn bán, vua chúa đi săn, người than khóc, gái mại dâm bán dâm, bác sĩ chữa bệnh, linh mục quyết định ngày gieo hạt, đôi tình nhân vuốt ve nhau, bà mẹ cho con bú - tất cả những điều này khiến Ngài khinh thường.Mọi thứ đều là sự lừa dối và đầy mùi dối trá, mùi hôi thối của dối trá.Mọi ham muốn, hạnh phúc và vẻ đẹp đều là ảo ảnh.Mọi thứ đang mục nát.Thế giới thật cay đắng.Cuộc sống là sự tra tấn.
Nếu khởi điểm của Tất Đạt là màu sắc, thì so với những người đi từ màu sắc đến trống rỗng rồi đến hoàn hảo thì Siddhartha đi từ màu sắc đến trống rỗng, rồi từ trống rỗng đến màu sắc. Đây thực sự là một con đường sai lầm.Nhưng nếu xuất phát điểm của Tất Đạt Đa là “tánh không” thì bản chất của sự việc lại hoàn toàn khác. Từ “tánh không” trực tiếp đến “hoàn hảo”, không thể có được giác ngộ trực tiếp nếu không trải qua những điều trần tục.Bởi vì tư tưởng mà Siddhartha hiểu không phải là một lý thuyết khoa học mà là một cách nhìn thế giới, chỉ có thể có được từ kinh nghiệm cá nhân về thế giới chứ không thể có được từ bất kỳ lý thuyết nào, nên Ngài phải trải nghiệm tánh Không, đến màu sắc, rồi đến sự hoàn thiện. Đây là cách duy nhất để Siddhartha chuộc lỗi.
5. Sự khác biệt giữa Sa môn và người thường là gì?
Người tu khổ hạnh tương đương với tu sĩ của chúng ta. Sau khi luyện tập chăm chỉ, anh đã thành thạo việc chờ đợi, suy nghĩ và nhịn ăn.Trong xã hội thế tục, những khả năng này rất hữu ích: nếu bạn thả một viên sỏi xuống nước, viên sỏi sẽ đi theo con đường ngắn nhất để xuống đáy.Giống như Tất Đạt đã có mục tiêu và đã quyết định.Tất Đạt không làm gì cả, anh chờ đợi, suy nghĩ, nhịn ăn.Anh ta di chuyển khắp thế giới giống như một viên sỏi bay xuống đáy nước - không cần nỗ lực hay đấu tranh; anh ta sẽ được hướng dẫn, và anh ta sẽ để mình chìm xuống.Mục đích hướng dẫn anh ta vì anh ta cấm bất cứ điều gì cản trở mục đích xâm nhập vào tâm hồn anh ta.Đây là điều Tất Đạt đã học được khi còn là một Sa Môn.Những kẻ ngốc gọi đó là phép thuật.Những kẻ ngu ngốc cho rằng đây là việc làm của ma quỷ.Trên thực tế, ma quỷ không làm gì cả và không tồn tại.Mọi người đều có thể sử dụng phép thuật.Mọi người đều có thể đạt được mục tiêu của mình nếu họ suy nghĩ, chờ đợi và nhịn ăn.
Những người đã đạt được “Sự hoàn hảo” của Hesse không thể đạt được thành công trần thế. Ngược lại, Samana Kungfu có lợi hơn cho sự thành công trong thế gian, giống như những người lính về hưu có nhiều khả năng thành công hơn trong sự nghiệp của họ. Sự tập trung và hành động mạnh mẽ của họ khiến họ có nhiều khả năng thành công hơn người bình thường.
Để đạt được mục tiêu, hãy tập trung suy nghĩ và chờ đợi. Đây là phẩm chất cơ bản của nhiều người đã đạt được những thành tựu vĩ đại trong mọi thời đại và Samana có khả năng này.Nhưng cho đến khi điều đó xảy ra, những người có những khả năng này trông giống như những người đàn ông bình thường.Chẳng hạn, Tất Đạt nói, ngày hôm kia tôi là một người ăn xin nhếch nhác, và hôm qua tôi đã hôn Kamala; và chẳng bao lâu nữa, tôi sẽ trở thành một doanh nhân với sự giàu có và mọi thứ mà bạn coi trọng.Khi nhiều độc giả nữ đọc đoạn này, họ để lại tin nhắn trên WeChat: Một người ăn xin, nhếch nhác, nửa người, lấm lem chạy tới muốn làm tình với cô nàng ngọc quý Kamala (một kỹ nữ nổi tiếng ở thành phố lớn, tương đương với một nữ minh tinh hay ngôi sao trên mạng có hàng triệu người hâm mộ ngày nay), và cô ta trơ trẽn đến mức nếu đây không phải là tiểu sử về Thích Ca Mâu Ni, tôi thực sự muốn dùng gạch đập chết người đàn ông bình thường này.
6. Tình yêu có phải là phương pháp giáo dục tốt?
Giáo dục thực sự được kết nối với quản lý.Bản chất là thể hiện sự quan tâm nhưng bạn vẫn cần chú ý đến phương pháp, phương pháp. Trao yêu thương vô điều kiện. Chỉ có củ cà rốt và không có cây gậy sẽ không khiến trẻ em, học sinh hay nhân viên phải nể phục, vì họ sẽ không trân trọng tình yêu thương vô điều kiện.“Tất Đạt Đa” chứng minh một cách sống động điều này:
(Vasudeva nói với Siddharth) Tôi biết.Bạn không ép buộc anh ta, không đánh anh ta, không kiểm soát anh ta, bởi vì bạn biết rằng mềm mại hơn cứng rắn, nước tốt hơn đá, và tình yêu tốt hơn bạo lực.Rất tốt, tôi đánh giá cao bạn.Nhưng ý tưởng không ép buộc hoặc trừng phạt ai đó của bạn không phải là một sai lầm sao?Chẳng phải bạn đã trói buộc anh ấy bằng tình yêu sao?Chẳng phải anh ấy mỗi ngày đều thực hành lòng tốt và sự bao dung, khiến anh ấy cảm thấy xấu hổ và xấu hổ sao?Chẳng phải ngươi đã ép đứa trẻ kiêu ngạo và ngỗ ngược này phải sống trong túp lều với hai ông già coi cơm là cao lương sao?Suy nghĩ của ông già không giống suy nghĩ của một đứa trẻ.Tâm trạng của họ già nua và yên bình, thậm chí dáng đi của họ cũng khác với trẻ con.Tất cả những điều này không phải là sự ép buộc và trừng phạt đối với trẻ em sao?
Con người sống cuộc đời cô độc, chịu đựng vết nhơ, mặc cảm tội lỗi, uống rượu đắng và tìm lối thoát.Mặc dù Tất Đạt hiểu được những sự thật này nhưng chúng chỉ là nhận thức và Ngài không thể hành động.Bởi vì điều mạnh mẽ hơn kiến thức của anh chính là tình yêu thương con cái, sự dịu dàng và nỗi sợ mất con.
Gần đây con trai anh ấy đã yêu cầu anh ấy làm đủ thứ điều ngu ngốc.Anh ta khiến anh ta khiêm tốn, và sự kiêu ngạo của anh ta khiến anh ta phải chịu đựng sự sỉ nhục mỗi ngày.Người cha này không thể làm hài lòng cũng như kính sợ con trai mình.Anh ấy là một người đàn ông tốt bụng, hiền lành; có lẽ ngoan đạo, một vị thánh - nhưng những phẩm chất này không thể chiếm được trái tim của một đứa trẻ.Người cha làm cậu chán nản bằng cách nhốt cậu trong túp lều đổ nát này và làm cậu chán nản.Anh ấy đáp lại sự thô lỗ của anh ấy bằng một nụ cười, trước những lời lăng mạ của anh ấy bằng lòng tốt và trước sự ác ý của anh ấy bằng sự khoan dung.Đây chẳng phải là thủ đoạn đáng ghét của lão đạo đức giả này sao!Anh ta thà khủng bố và lạm dụng anh ta còn hơn.
Vào ngày này, bé Siddhartha đã bộc phát.Anh công khai phản đối cha mình.Cha anh sai anh đi lấy củi nhưng anh không chịu bước ra khỏi túp lều. Anh ta đứng kiêu ngạo và giận dữ, giậm mạnh xuống đất, nắm chặt tay và mắng cha mình với vẻ căm ghét và khinh thường.
Tự mình đi lấy củi đi!Anh tức giận, tôi không phải nô lệ của anh!Tôi biết anh sẽ không đánh tôi, anh thậm chí còn không dám!Tôi biết bạn muốn dùng lòng mộ đạo và lòng bao dung của mình để trừng phạt và làm nhục tôi.Bạn muốn tôi ngoan đạo, nhu mì và khôn ngoan như bạn!Nhưng tôi, nghe này, tôi muốn làm cho bạn đau khổ.Tôi thà làm kẻ móc túi, kẻ giết người và xuống địa ngục còn hơn làm bạn!Tôi ghét bạn.Ông không phải là cha tôi, cho dù ông đã làm vợ lẽ của mẹ tôi mười lần!
Vì vậy, một vị thánh không vượt qua được tình yêu mù quáng thì không phải là một người thầy giỏi.Và khi nói đến nghệ thuật dạy học, phụ huynh thường không giỏi bằng giáo viên ở trường.Ngoài đời, có thể hiểu được rằng nhiều bậc thầy không tự mình giáo dục con cháu mà giao con cho người khác dạy dỗ.
